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发展哲学文化 助推我国文化软实力快速提升

来源:中国爱国教育网 作者:雷小毅 2014-04-29 08:45

    1994年进入广州市社会科学院《开放时代》杂志社工作,历任编辑、编辑部主任、副主编、常务副主编等职。2006年获得中山大学哲学系中国哲学博士学位。2009年3月到广州市社科院哲文所工作。在《文史哲》、《人文杂志》等国内外知名刊物上发表学术论文数十篇。广州市第十三、十四届人大代表。任多家知名报刊的专栏作者及广州电台特约评论员。
  编者按:广州市社会科学院哲学文化研究所致力于岭南文化和城市文化、文化软实力、科学与宗教、道德哲学、新农村文化建设、文化产业等领域的研究。既着力于基础理论,也关注现实问题;既着重地方精神文明建设和文化发展的研究,又对普遍性的社会现象怀有深厚的人文关怀。在加强文化哲学理论研究的基础上,以岭南文化、公共文化、城市文化软实力、文化产业等为重点方向,努力做好自身工作,在科研目标、人才培养、科研基地及其站点管理等方面,取得了长足的进步。所长曾德雄任职多年以来,以自身深厚的哲学文化积淀致力于岭南文化、道德哲学以及中国传统政治思想和当代中国社会转型研究,为广州地区的经济社会文化发展做出了重大贡献。近期本刊特邀广州市社会科学院哲学文化研究所所长曾德雄做客《今传媒》,让我们一起领略一下这位文化学者的风采。
  本刊记者(以下简称“记者”):曾所长您好,很荣幸采访到您!感谢您对《今传媒》一直以来的支持!广州市社会科学院哲学文化研究所长期致力于岭南文化和城市文化、文化软实力、科学与宗教、道德哲学、新农村文化建设、文化产业等领域的研究。请您谈谈您任所长以来,研究所有何变化?取得主要成就有哪些?
  曾德雄:很感谢你对广州社科院哲文所的关注,我从2009年担任哲文所所长以来,秉承过去的研究方向,注重基础理论,关注现实问题,着重地方精神文明建设和文化发展的研究。由于地方社科院的重要职责之一是为地方政府制定政策提供学术依据,因此,近几年我们加大了广州文化的发展规划研究、广州文化软实力研究等。广州历史文化资源丰富,比如广州宗教形态丰富,宗教活动场所融合了优秀的建筑、绘画、园林等艺术元素,是广州文化发展不可忽视的力量。城市文化比较,广州兼容并蓄,博采众长。建设“图书馆之城”,有利于广州市民吸收文化信息,传承和弘扬广州文化。广州流行音乐,传唱广州流行文化。香港流行音乐的盛行,推动了广州本土文化的传播,一些取材于广州本土风俗、人文传统的流行歌曲被广泛传唱。建设美丽乡村,保护民俗,尊重乡村历史和文化,倡导人与人、人与自然的可持续发展。广州传统民俗文化在都市化演进中,不断调整和适应现代文化,既保留了传统的民俗文化,又有机地融入了现代文化。广州全力打造文化品牌,提升文化软实力,加快建设新岭南文化中心。新岭南文化能够自我调整,自我更新,形成了有效的活性机制。
  这些研究一方面会以研究报告的形式上报给市领导,另一方面也会形成阶段性的科研成果,在一些报刊杂志上发表。
  记者:可否谈谈贵所在岭南文化和道德哲学两大领域的研究成果如何?
  曾德雄:岭南文化一直是我们的重要研究方向,以前就出过很多大型的研究成果,比如大型专著《岭南文化》。《岭南文化》收录在《岭南文库》中,主要介绍了岭南文化地方史。《岭南文库》涵盖有关岭南的人文学科和自然学科,包括历史政治、经济发展、社会文化、自然资源和人物传记等方面。从2010年,我们启动了一个大型的研究项目:广州城市文化论坛,在广州12个区(县级市)分别举办一场城市文化论坛,请广州地区知名的文化学者与当地的政府官员就当地历史文化资源的意义、价值,挖掘、保护与利用展开深入研讨,并对下一步文化的发展规划提出具体的建议。这一活动从2010年4月启动,2012年10月圆满结束,广州地区主流媒体纷纷报道,活动扩大了社会影响,产生了较大的社会效益。论坛成果也集结出版。今年,我们正在开展新岭南文化的研究,重点在于岭南文化的现代转型。岭南文化的现代转型,首先面临的就是要转变岭南人的价值观、思维方式以及生活方式,使岭南文化具有现代化的特征,以适应时代前进和社会进步,使其能够尽快转化为新的主流文化。
  道德哲学方面,我们对中国传统道德哲学和西方道德哲学都有较为深入的研究,尤其注意到中国传统道德哲学与中国传统政治合法性建构的关系,这种关系对于中国传统政治、社会的影响是非常深远的。在很大程度上,我们现在都还没有脱离这样的影响。
  记者:贵所既着力于基础理论,也关注现实问题;既着重地方精神文明建设和文化发展的研究,又对普遍性的社会现象怀有深厚人文关怀。其研究是独具匠心、特色鲜明,请您详细谈一谈。
  曾德雄:从事研究工作,就必须将理论研究与现实问题高度结合起来,才能真正学以致用。要研究社会现实问题,没有深厚的学理基础是不行的,那样会导致无源之水、无本之木,信口开河;反之,如果学理基础不能运用于实际,也会天马行空、不着边际,实际上也毫无意义。因此必须将两者紧密结合起来,才能学用相长,相得益彰。
  哲文所开展新岭南文化研究,我们重视文化的精神层面,传播文化是影响几代人的事儿,容不得半点马虎,因此,我们致力于文化发展研究,切记要严谨。我们在发展岭南文化的过程中,遇到民俗文化的都市化演进问题,既要保护民俗文化,又要怀有人文关怀,保留传统并融入现代性,使岭南文化既具有厚重的历史性又具有时尚的现代性,充满活力。
  中国人的“人文”概念来自《易经》,所谓“刚柔交错天文也,文明以止人文也。观乎天文以察时变,观乎人文以化成天下”。我们现在提倡的人文关怀,就是关注人的生存与发展,关心人、爱护人、尊重人。这是社会文明进步的标志,是人类自觉意识提高的反映。人文关怀需要发展和创新,当今时代的人文关怀要与和谐社会

联系起来,注重人的价值,关注人的精神状态和内在需求。做文化研究更应该强调人文关怀。我们倡导在学术研究过程中,以人文主义的角度,促进文化研究的发展,发掘文化现象的文化价值。马修·阿诺德文化观就实现了学术精神与人文关怀的统一,他通过教育理论探讨追求人性禀赋的和谐发展。我们的文化研究就是要以人文关怀为核心理念,构建和谐文化。

  近些年,我们还进行一些很有意义的探索,一方面深入学术研究,另一方面积极关注社会现实问题,参与社会公共事务,发出学者的声音,承担学者的社会责任,为中国社会的转型进步发挥自己的作用。
  记者:您对广州市社会科学院哲学文化研究所在制度的建设和研究的模式方面有何创新?前景展望有哪些?
  曾德雄:现如今,我们都在强调创新,创新的原意有三层含义,第一,更新;第二,创造新的东西;第三,改变。哲文所的创新主要是改变。我们改变了原有模式,确立学术研究的问题导向。以问题为导向,面对问题、解决问题,不能以教条主义的态度看待制度模式,这会偏离社会实际。做学术研究要有其学术价值和现实意义,从现实社会存在的问题为出发点,展开学术研究。现实社会问题涵盖面广,思想史、公共文化、文化批评等等,学术研究角度不同,成果各异。但不管是哪一种,其出发点都不能脱离当下的社会现实问题。例如,研究岭南文化,就得了解岭南的地理特征、风俗文化、经济发展状况以及国家对当地的政策,分析传播岭南文化遇到的机遇和挑战,探索岭南文化的发展方向,这些具有现实社会意义的问题一定要搞清楚,才谈得上我们要去研究岭南文化,如果抛开了现实社会需要,那我们的研究又有什么意义呢?
  哲文所的未来发展,要有好的文化引导,研究人员要具有较高的人文社会科学造诣,既要研究文化又要引导地方政府发展文化。文化研究要与时俱进,随着信息技术的发展,新媒体传播文化,发展、创新、衍伸新文化。文化研究者也应该掌握最新的文化传播媒介,这也是深入文化研究的一种渠道。从研究的角度来讲,研究不仅仅只停留在研究层面上,哲学文化作为上层建筑,感染力与穿透力强,影响力大,因此,我们要不断地拓宽研究的范围,挖掘研究的新角度,把我们的研究成果通过更为广阔的传播途径传播出去,我觉得只有这样,学术研究才会获得生命力!
  记者:“十二五”规划期间,国家以传承创新为核心,将推动我国文化事业大发展大繁荣作为重中之重。广州市社会科学院哲学文化研究所一直从事着文化方面的研究,肩负着巨大的文化使命,您作为所长,是如何看待这种使命的?
  曾德雄:中国社会处于转型期,社会转型的根本是思想文化的转型。文化研究者承担着巨大的历史使命:引导我们认清中国社会转型的实质、方向以及实现路径。这是一个艰巨的任务,不仅要密切关注和紧密联系中国的社会现实,还必须深入中国历史,尤其是中国思想史,对中国的过去深刻认识和把握。只有这样,才能立足当下,展望未来。要做到这一点,我觉得除了要有深厚的学术修养和规范的学术训练外,还有一个很重要的因素,那就是学者的人格独立,不依附、屈从于任何外在的力量,独立思考,有钻研的精神,才能真正致力于文化领域的研究工作。如果缺乏这一点,不仅不会有真实的表达,也难以接近问题的本质,更做不到韦伯所说的“知识的彻底性”。
  随着社会的发展,文化也在吐故纳新、发展融合,因此,我们要用发展的眼光看待文化,弘扬先进文化,肩负起推动我国文化事业大发展的责任和使命。
  记者:“中国梦”是实现中华民族的伟大复兴,而一个民族的复兴其核心在于民族文化、民族精神的发扬。您认为,哲学文化的研究对实现“中国梦”有何促进?
  曾德雄:“中国梦”实际上就是中国人的共同理想,这一共同理想的前提是共同的价值认同。所谓价值认同,就是一种价值共识,有共同的理想和信念,它是一种强大的文化力量,民族精神。中国梦是一种价值和文化的愿景,是一种对美好社会体系的想象。
  我们现在最大的问题恰恰就在于缺乏这样的价值认同。人与人之间的价值观、立场都有差别,甚至有时候还会陷入自我分裂之中。解决这个问题,思想文化研究应该要有所作为,甚至可以说必须有所作为,否则就难言“中国梦”。我们必须从思想上寻找到当今国人价值认同的最大“公约数”,否则就谈不上什么价值共识,更谈不上什么“中国梦”了。
  儒家提倡“和”的哲学思想,以“和”为贵。“和”就是我们的价值认同,价值诉求,依托“和”文化,打造“中国梦”。我们寻求的“公约数”,无论依靠规章制度还是道德自律,都是获得国人的认同感,“中国梦”就是一种强烈的文化认同、国家认同。作为文化研究人员,我们愿成为实现“中国梦”的精神推动力

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